
冈波巴大师教言集GM22ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས།
1-21-1a
༼ཞ༽།།ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་མདོར་བསྡུས་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས།།
1-21-1b
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཀ་ར་ས་མ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས། ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་གཞི་མ་བཅོས་པ། བར་བྱ་བའི་མན་ངག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་པོ་རྣོན་པོ། ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཁམས་སུ། པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །མཚན་མ་མེད་པ། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར། བཅོས་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ས་གསུམ་པ་ཐབས་ལམ་བློས་མ་དཔྱད་པ། ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གོམས་པ། པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མ་
1-21-2a
བཅོས་རིག་པ་གཅིག་པུ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་དག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཅེར་རེ་བལྟས་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད། དུས་ཉིད་དུ། །གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གོམས་པས་དངོས་པོ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། །དུས་མཉམ་སྔ་ཕྱི་དག་ཏུ་མེད་པར་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་པའི་མི། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བས་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ངོ་ཤེས་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །མང་པོ་དག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ཁ་བ་ནི། །བབས་ཚད་ཆུ་རུ་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་དགོས་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྣང་ཕྱི་རོལ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱ། །རིག་པའི་རྒྱུན་དུ་གོམས་པ་བསྲིངས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཉིད། །
1-21-2b
ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་དུ། །གོམས་པར་བློས་མ་བཅོས་པར་བྱ་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །དུས་མེད་པར་བྱ་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དེ། །ཐ་སྙད་རང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དོ། །ཚད་དུ་གཏད་སེམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །ཐུན་དུ་བཅད་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །གང་ལྟར་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ལོགས་སུ་རང་རིག་རང་གསལ་ལས་བཀར་བ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྒྱུན་མི་ཆ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM22《大手印光明释》
1-21-1a
（ཞ）法王达波拉杰之语
大手印光明释
大手印究竟扼要
大手印光明释
1-21-1b
梵语：Prakarasama Upadesha Mahamudra
藏语：ཕྱག་རྒྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས། （chak gya nyon mong pa dang shes bya'i sgo nas lhan skyes）
大手印，从烦恼和所知障之门俱生。
ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་གཞི་མ་བཅོས་པ། （chen po rab tu gsal gzhi ma bcos pa）
伟大，极其光明，基础无为。
བར་བྱ་བའི་མན་ངག （bar bya ba'i man ngag）
中观之口诀。
顶礼一切佛！
外与内与最初，一切大手印。
大手印俱生界中，本体自性中。
无相，心性本无为，如何能造作？
显有诸法三界一切皆是法身，不以分别念臆测。
大手印俱生，本体自性中。
无显现即大手印。
1-21-2a
若安住于无为觉性，即是禅修。
不可思议即法身。
若安住于不寻之清净行境，即是修习。
直视其自性，无有差别。
当下，应知无有二取分别。
如是串习显有俱生，则能了悟诸法与空性。
了悟同时、先后皆无，即是清净。
譬如往昔熟识之人。
一见即识，当知其不变，如识旧人。
心之显现，种种分别念。
了悟诸法显现为众多，亦是法身显现。
了悟空性无别，譬如雪落于海。
落入即化为水，了悟无自性、无生，于俱生界中，轮回涅槃诸法皆一味。
如是，外境六识之境，一切皆无生，譬如幻化。
当知，当悟。
依于觉性之流不断串习，则显有诸法。
1-21-2b
自性即是空性，如海中月影。
体验心之自性，于无生中。
不作意而串习，即是修习。
无时修习，所谓修习仅是名言。
名言所显一切皆无自性，即是无生。
若执着于专注等，则无修。
若分时段而修，则无修。
无论显现为何，皆是修。
若将自知自明之心识分离，则无修。
莫中断相续。

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM22: Instructions Clarifying Mahamudra
1-21-1a
(ཞ). Words of Dharma Lord Dakpo Lhaje
Instructions Clarifying Mahamudra
A Concise Summary of the Ultimate Mahamudra
Instructions Clarifying Mahamudra
1-21-1b
In Sanskrit: Prakarasama Upadesha Mahamudra
In Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས། (chak gya nyon mong pa dang shes bya'i sgo nas lhan skyes)
Mahamudra, co-emergent from the gates of afflictions and knowledge.
ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་གཞི་མ་བཅོས་པ། (chen po rab tu gsal gzhi ma bcos pa)
Great, exceedingly clear, the basis is unconditioned.
བར་བྱ་བའི་མན་ངག (bar bya ba'i man ngag)
Instructions for the Middle Way.
Homage to all Buddhas!
Outer and inner and the very first, all is Mahamudra.
In the realm of co-emergent Mahamudra, in the nature of reality itself.
Without characteristics, the nature of mind is without inherent existence, how could there be fabrication?
All phenomena, the three realms, are all Dharmakaya, without conceptual speculation.
Habituated to co-emergent Mahamudra, in the nature of reality itself.
No appearance is Mahamudra.
1-21-2a
If one rests in the unconditioned awareness, that is meditation.
Inconceivable is Dharmakaya.
If one rests in the realm of uncontrived purity, that is practice.
Looking directly at its essence, there is no difference.
At this very moment, one should know there is no dualistic conceptualization.
By habituating to the co-emergent appearance in this way, one realizes phenomena and emptiness.
Realizing that there is no simultaneous or sequential, that is purity.
For example, like a person one has known before.
Upon seeing them, one recognizes them without change, just like recognizing an old acquaintance.
The appearances of the mind, all kinds of thoughts.
Realizing that phenomena appear as many, is also the appearance of Dharmakaya.
Realizing that emptiness is inseparable, like snow falling into the ocean.
As soon as it falls, it turns into water, realizing no self-nature, no birth, in the realm of co-emergence, all phenomena of samsara and nirvana are realized as one taste.
Likewise, all external objects of the six consciousnesses are unborn, like an illusion.
One should know, one should realize.
Relying on the continuous stream of awareness, phenomena themselves.
1-21-2b
Their essence is emptiness, like the reflection of the moon in the ocean.
Experiencing the nature of mind, in the unborn.
Habituating without fabrication, that is practice.
Practicing without time, the term 'practice' is merely a designation.
Whatever appears as designation is without self-nature, that is unborn.
If one clings to focusing the mind, etc., there is no meditation.
If one meditates in segments, there is no meditation.
Whatever appears is meditation.
If one separates from self-knowing and self-illuminating awareness, there is no meditation.
Do not interrupt the continuity.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །དེ་ལ་རྨོངས་རྣམས་སྐལ་པ་དང་ལས་འཕྲོ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། འདི་ལྟར་འདོད། །ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ།མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འགའ་ཞིག་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ནོར་བའོ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལོགས་ན་མེད་བཙལ་དུ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས། གང་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་རྟོགས་ན་དེ་ཆོས་ཡིན་ཀྱི་དབྱིངས། །གང་ལྟར་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མྱང་འདས་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ནས་མ་རྟོགས་པས། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན། །འཁོར་བ་ལས་ནི་བཟློག་པ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་དགོས། །བླ་མས་མ་བསྟན་བར་དུ་ནི། །དབུལ་པོའི་གཏེར་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་མ་ཐོགས། །དེ་བས་བླ་མའི་
1-21-3a
གདམ་ངག་གཅེས། །འདི་དག་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ།། །།བླ་མའི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཐབས་མེད་གསུང་། འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཤེས་པས་ངོས་བཟུང་ནས་གོམས་པར་ཉམས་སུ་བླངས། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས། །བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན། །ཤེས་པ་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཙམ་ན། །འོད་གསལ་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །བདེ་སྟོང་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །རིག་སྟོང་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །སྣང་སྟོང་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མིང་དུ་བས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ།
རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། གང་གིས་མི་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཞག །ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐོག་རྡུགས་མེད་པས་སྐྱི་སེར་ལྟ་བུར་གཞག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཞག །དུག་གསུམ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངང་ཡིན་ཏེ། །གདོད་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ། །མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཏེ། །འབྲ

【现代汉语翻译】
现在如何禅修呢？
领悟心性的实相，
成佛无需向外寻求。
然而，那些愚昧、缺乏福报和因缘的人们，
却这样认为：
仅仅禅修法身（chos sku），即使没有俱生智和后得智，
一些心智幼稚、本性迷惑的人，
却认为有俱生智和后得智，这是错误的。
认识到轮回的本性是无生，除此之外没有解脱和一切智。
涅槃不在别处，无需寻找，无论苦乐等，
任何显现，若能自悟，即是法性之界。
任何显现，皆是法性。
五根的对境中，
一切显现皆是无二。
三界原本就是佛。
轮回原本就是涅槃。
众生原本就是佛。
烦恼原本就是菩提。
然而，由于原本没有证悟，
三界众生才在轮回中。
要从轮回中解脱，
需要上师的殊胜教导。
在上师未指示之前，
如同穷人拥有的宝藏，
即使拥有也无济于事。
因此，上师的教导至关重要。
领悟这些之后，付诸实践。
世俗谛和胜义谛无二无别，
是法身的实相。
是佛陀的究竟密意。
这是大手印（phyag rgya chen po）的究竟精要。
上师开示：如果不能这样领悟，就没有从轮回中解脱的方法。通过认识到这一点，认识它，并通过熟悉来实践它。通过见地来做出决定至关重要。
顶礼上师！
自知自明，安住于自身。
如同瓶中的灯。
觉性安住于自明之中。
仅仅在言语表达时，
才被命名为‘光明’（'od gsal）。
才被命名为‘乐空’（bde stong）。
才被命名为‘明空’（rig stong）。
才被命名为‘显空’（snang stong）。
只是假名安立而已。
如是说。
大手印：不可言说之义
向证悟的上师们顶礼！
想要证悟大手印的人们：
应将心安住于如不动之海的状态。
因为烦恼没有实质，应将其安住于如晴空的状态。
因为轮回与涅槃无别，应将其安住于法性之中。
三毒（dug gsum）的自性即是法身（chos sku），
应知心性是俱生（lhan cig skyes pa）的。
一切显现和声响皆是本初的状态，
应知其从一开始就远离造作和勤作。
不舍弃分别念，即是法性的自性，
应知其未经改造，自然解脱。
如是证悟，即是三身（sku gsum）的自性，
无有勤作，自然成就。

【English Translation】
How to meditate now?
By realizing the nature of mind,
Enlightenment is not to be sought elsewhere.
However, those who are ignorant, lacking merit and karmic connection,
Think in this way:
Merely meditating on the Dharmakaya (chos sku), even without coemergent wisdom and subsequent wisdom,
Some childish beings, with a confused nature,
Think there are coemergent wisdom and subsequent wisdom, which is wrong.
Recognizing that the nature of samsara is unborn, there is no liberation and omniscience other than that.
Nirvana is not elsewhere, no need to seek, whatever happiness and suffering, etc.,
Whatever appears, if one realizes it oneself, that is the realm of Dharmata.
Whatever appears is the nature of reality.
In the realm of the five senses,
All appearances are non-dual.
The three realms are originally Buddha.
Samsara is originally Nirvana.
Sentient beings are originally Buddha.
Afflictions are originally Bodhi.
However, because of not realizing it from the beginning,
The beings of the three realms are in samsara.
To turn away from samsara,
One needs the precious instructions of the Lama.
Until the Lama shows it,
Like a treasure of a poor man,
Even if one has it, it is of no benefit.
Therefore, the Lama's instructions are precious.
Having realized these, put them into practice.
Conventional truth and ultimate truth are inseparable,
It is the nature of the Dharmakaya.
It is the ultimate intention of the Buddha.
This is the ultimate essence of Mahamudra (phyag rgya chen po).
The Lama said: If one cannot realize in this way, there is no way to be liberated from samsara. By recognizing this, recognizing it, and practicing it through familiarity. It is crucial to make a decision through view.
Namo Guru!
Self-knowing, self-illuminating, abiding in itself.
Like a lamp inside a vase.
Awareness abides in self-illumination.
Only when expressing in words,
It is named 'Clear Light' ('od gsal).
It is named 'Bliss-Emptiness' (bde stong).
It is named 'Awareness-Emptiness' (rig stong).
It is named 'Appearance-Emptiness' (snang stong).
It is just a designation.
Thus it is said.
Mahamudra: The Meaning of Inexpressibility
Homage to the realized Lamas!
Those who wish to realize Mahamudra:
Should rest the mind in a state like an unmoving ocean.
Because afflictions have no substance, one should rest it in a state like a clear sky.
Because samsara and nirvana are inseparable, one should rest it in Dharmata.
The nature of the three poisons (dug gsum) is the Dharmakaya (chos sku),
One should know that mind nature is coemergent (lhan cig skyes pa).
All appearances and sounds are the original state,
One should know that from the beginning it is free from fabrication and effort.
Not abandoning conceptual thought is the nature of Dharmata,
One should know that it is uncorrected and naturally liberated.
If one realizes in this way, it is the nature of the three bodies (sku gsum),
Without effort, naturally accomplished.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཁྱེན་
1-21-3b
པར་མཛོད། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །མ་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པར་སྣང་བས་གཉུག་མའི་ལམ། །རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་སེམས། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །བཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ལམ་དུ་སློངས། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཏུ་མེད་པར་ཤར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའོ།། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་ཡིན། །མི་དགེ་མ་ལུས་མཐའ་དག་སྤངས། །དགེ་བ་མ་ལུས་ཉམས་སུ་ལེན། །དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཡིན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཞལ་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ཐོས་ནས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་བདེ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འགགས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན་ལགས། །འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིས། །དྲན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་མ་བསླུས་ཙམ། །གཞན་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་ཤར། །རྟོགས་མེད་ཀྱི་ལྡེང་པ་མ་བསླུས་ཅིང་། །ཡོད་མེད་གཉིས་
1-21-4a
ལས་འདས་པ་བདེ། །ཡིན་མིན་རྩི་དང་བྲལ་བས་བདེ། །རྟག་ཆད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་བདེ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་ལ་ཤར་བས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། །ཞེན་དང་མ་བྲལ་སྒོམ་པ་དང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ལགས། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཞལ་ནས། རང་སེམས་རྟོགས་ནས་དེ་ལས་གཞན་མེད་གོ་བའི་སྒོམ་ཆེན་བདེ། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་སེམས་རྣལ་མར་བཞག་པས་ཆོག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ། །ངོ་བོ་རྣལ་མར་ཤེས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བར་གོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བར་མཐོང་། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པར་གོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བསྒོམ་པ་གཅིག་པུས་ཆོག །བསམ་དུ་མེད་པའི་བསམ་གཏན། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ། །གཟའ་གཏད་མེད་པ་ངོ་བོ་གསལ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ལྷང་ངེ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ

【现代汉语翻译】
了知诸法无生。
唉玛吙！诸法俱生之地，自性不可得，处于不可修习之状态。分别念自性本无生，处于法身之状态。不思而任运成就，乃法身。三时平等显现，是为本初之道。自性离戏论，乃瑜伽士之心。三身于自身显现，乃无生之意。轮回涅槃一切皆融入本初之界。能取所取一切皆消失于无生之法界。一切勤作修持皆转为无为之道。一切果皆显现为不可得。大手印，不可言说之义，乃上师古古扎所著。
大手印光明释
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼上师）。上师开示：一切诸法，无不从因缘和合而生。断除一切不善，修持一切善法。此乃吉祥圆满。直至证得无上菩提，亦不离此。如是说。
又开示：听闻上师之语后，即便舍弃此生，亦将世间八法抛诸脑后。无有贪执之大修行者安乐。此俱生之心性，乃无生之法身。明而不断，体验之。乃种种显现之体性。亦是习气之影像。以光明和双运之证悟，不为无记之见所欺。无有他者之乐空于体验中显现。不为无证之动摇所欺，超越有无二元，是为安乐。远离是非之争论，是为安乐。远离常断之境，是为安乐。超越心识之法性，于自身显现，甚为稀有。执着于宗派之见，不离贪恋之修，以及执二元对立之行，此三者，乃世间凡夫之见行。如是说。
又开示：证悟自心，了知无有他者，此悟道之大修行者安乐。无需修习，安住于自心本然状态即可，此修行者安乐。以本然之觉性而生起定解。了知远离生灭之瑜伽士安乐。见自心本无生，了知于无生之义一心专注修持。仅修自心即可。不可思议之禅定。不可修习之修持。无有执着，本体光明。三时之中恒常朗然安住。如是说，上师开示：你亦如是。

【English Translation】
Knowing that all dharmas are unborn.
Emaho! The place where all dharmas are born together, the nature is unattainable, and it is in a state of non-cultivation. The nature of discriminating mind is originally unborn, and it is in the state of Dharmakaya. Without thinking, it is spontaneously accomplished, which is the Dharmakaya. The three times appear equally, which is the original path. The nature is free from elaboration, which is the mind of a yogi. The three bodies appear in oneself, which is the unborn mind. All samsara and nirvana are integrated into the original realm. All grasping and attachment disappear into the unborn realm. All efforts and practices are transformed into the unconditioned path. All fruits appear as unattainable. Mahamudra, the meaning of unspeakable, was written by Master Gomtshul.
The Lamp Illuminating the Great Seal
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：Homage to the Guru). The master said: All dharmas arise from the collection of causes and conditions. Abandon all non-virtue, and practice all virtue. This is auspicious and perfect. Until attaining unsurpassed bodhi, do not be separated from it. So it is said.
And again he said: After hearing the words of the holy guru, even if you give up this life, throw the eight worldly dharmas behind you. The great meditator without attachment is happy. This innate mind is the unborn Dharmakaya. Clear and uninterrupted, experience it. It is the nature of various appearances. It is also the image of habitual tendencies. With the realization of luminosity and union, one is not deceived by the view of unconsciousness. The bliss of emptiness without other appears in experience. Not deceived by the instability of non-realization, being beyond existence and non-existence is bliss. Being free from the arguments of right and wrong is bliss. Being free from the realm of permanence and annihilation is bliss. The nature of dharma beyond the mind, appearing in oneself, is very wonderful. The view of being partisan, the meditation that is not free from attachment, and the practice of holding duality, these three are the view and practice of worldly people. So it is said.
And again he said: Realizing one's own mind and knowing that there is no other, this great meditator of enlightenment is happy. There is no need to meditate, it is enough to rest in the natural state of one's own mind, this practitioner is happy. Certainty arises from knowing the essence naturally. The yogi who understands being free from birth and death is happy. Seeing one's own mind as unborn, understanding to meditate single-mindedly on the meaning of unborn. It is enough to only meditate on one's own mind. Inconceivable samadhi. Uncultivated meditation. Without grasping, the essence is clear. Constantly abiding clearly in the three times. So it is said, the master said: You are also like that.

--------------------------------------------------------------------------------

། དོན་རྣལ་མར་སོང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས། ཨེ་མ་ཧོ། ཤེས་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ། །ཞེན་པ་བྲལ་ཡང་དོན་མ་མཐོང་། །གཉིས་འཛིན་མ་བྲལ་སྒོམ་པ་དེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དོན་མ་མཐོང་། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློས་བྱས་ཡིན། །ལྟོས་ཐག་མ་ཆོད་སྒོམ་ཆེན་དེ། །ཏིང་འཛིན་བཟང་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེ། །འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལམ། །མེད་ཀྱང་ཀུ་རེ་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤེས་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་སེམས་སུ་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་ཙ་ན། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མ་
1-21-4b
བཟུང་བས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐོབ་པའི་དུས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ཆོས་མཚན་བརྒྱད་ཡོད།། །།
༄། །རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ།
ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་ལགས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་སྒོམ་ཆེན་ལ་གོལ་ས་མང་། དེ་ཡང་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པར་ཤོར་བ་དང་། རྟོགས་པ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤོར་བ་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པར་ཤོར་བ་ནི། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས། རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་སྟེ། ངའི་ཤེས་པ་འདི་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བ་དང་། འདི་ལས་ལྷག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཡོད་མི་འོང་གི་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་བ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྒོམ་པ་དེ་ནི། ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པར་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེས་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །རྟོགས་པ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤོར་བ་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་རྟོགས་པ་དེ་ལ། ཉམས་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་ནང་ནས་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ། དེ་རེས་འགའ་མ་བྱུང་བས་མི་དགའ། བྱུང་ན་རུང་པ་ལ་སྙམ། ཡང་དེ་ཤེས་པས་འབད་ནས་ཚོལ་ཏེ་བྱུང་བ་དེ་ལ་བློ་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་དེ། རྟོགས་པ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་བག་མི་འོང་། བྱུང་མ་བྱུང་ཁྱད་མེད་པ་ཅིག་དགོས། ལར་སྒོམས་དང་དུ་བསྡོ་ཅིག་བསལ་བར་འོང་གིས་གསུང་། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཞིར་གོལ་བར་བཤད་པ་དེ་འཛིན་པ་བག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་བ་ཡིན། ཉན་ཐོས་སུ་གོལ་བ་ནི། དེ་སྤྱད་པའི་སྟོང་པ་ལ་གོལ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་
1-21-5a
འཛིན་མེད་དུ་གནས་པས་གོལ་བ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས།
ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ། ངོ་བོ

【现代汉语翻译】
尊者说，如果真正理解其含义，就应该是这样的。唉玛吙！
被知所束缚的空性，即使没有执着，也无法真正理解其含义。
没有摆脱二元对立的禅修，即使有所体验，也无法真正理解其含义。
没有证悟的见解，即使声称远离边见，也只是头脑的产物。
没有彻底决断的禅修者，即使禅定很好，也是轮回的因。
没有慈悲心的修行者，即使努力修行，也只是声闻乘的道路。
即使没有，也只是开玩笑而已。这是上师的教诲。
上师说：将自己的心视为见解，当习惯于观察自己的心时，不执著于外境和心识，就能体验到无二的智慧。这展示了方便的差别，也展示了获得的时机。
这是《大手印光明释》的口诀，由杰·月光童子所著。《大手印光明释》的口诀有八个法名。

顶礼上师！这是达波拉杰尊者的零星语录。
尊者仁波切说：一般来说，禅修者容易犯错，这体现在将体验误认为证悟，或将证悟误认为体验这两种情况。
将体验误认为证悟是指：依靠特殊的方便法门进行禅修，从而产生特殊的禅定，并认为‘我的觉知具有无分别和安乐的特性，即使是过去、现在、未来的诸佛也不可能超越它’。如果对此深信不疑并执为至上而进行禅修，这就是将体验误认为证悟，这样也无法成就目标。
将证悟误认为体验是指：通过上师的加持，对自心的本性有所证悟，并从内心自然生起安乐和光明等体验。如果不从这种体验中散乱，持续禅修，但有时没有这种体验就不高兴，有了就觉得很好，或者试图通过意识去寻找这种体验，并将意识专注于此而进行禅修，这就是将证悟误认为体验，这样也无法成就。需要一种有无都无所谓的状态。总的来说，需要消除与禅修的对抗状态。
一般来说，堕入三界、四禅和四无色定的过失，是由于对微细的执着所致。堕入声闻乘的过失，是由于执着于所修的空性。安住于无执的本性，就不会有任何过失。

关于生起次第和圆满次第：
尊者仁波切说：生起次第和圆满次第，其本质是……

【English Translation】
The venerable one said, 'If you truly understand its meaning, it should be like this. Emaho!'
'Emptiness bound by the knowable, even without attachment, cannot truly see the meaning.'
'Meditation without abandoning dualistic grasping, even with experience, cannot truly see the meaning.'
'A view without realization, even if claimed to be free from extremes, is merely a product of the mind.'
'A great meditator without thorough decisiveness, even with good samadhi, is a cause of samsara.'
'A Dharma practitioner without compassion, even with effort, is merely the path of the Shravakas.'
'Even without it, it's just a joke. This is the teaching of the Guru.'
The Guru said, 'Regard your own mind as the view. When you become accustomed to observing your own mind, without grasping at objects and mind as two, you will experience non-dual wisdom. This shows the difference in methods, and it also shows the time of attainment.'
This is the oral instruction of 'The Great Seal of Clarity,' composed by Je Dawa O Zhonnu. 'The Great Seal of Clarity' has eight Dharma names.

Namo Guru! These are scattered sayings of Je Dakpo Lhaje.
Venerable Rinpoche said: 'In general, great meditators are prone to error. This manifests in two ways: mistaking experience for realization, or mistaking realization for experience.'
'Mistaking experience for realization means: relying on special methods to meditate, thereby generating special samadhi, and thinking, 'My awareness has the characteristics of non-discrimination and bliss, and even the Buddhas of the three times cannot surpass it.' If one believes this deeply and holds it as supreme while meditating, this is mistaking experience for realization, and it will not accomplish the goal.'
'Mistaking realization for experience means: through the blessings of the Guru, one realizes the nature of one's own mind, and from within, experiences such as bliss and clarity naturally arise. If one does not stray from this experience and continues to meditate, but sometimes becomes unhappy when this experience is absent, and feels good when it is present, or tries to find this experience through effort of consciousness, and focuses the mind on it while meditating, this is mistaking realization for experience, and it will not be effective. One needs a state where presence or absence makes no difference. In general, it is necessary to eliminate the adversarial state with meditation.'
'Generally, the faults of falling into the three realms, the four dhyanas, and the four formless absorptions are due to relying on subtle attachments. The fault of falling into the Shravaka path is due to attachment to the emptiness that is practiced. Abiding in the nature of non-grasping, there is no fault.'

About Generation Stage and Completion Stage:
Venerable Rinpoche said: 'The essence of Generation Stage and Completion Stage is...'

--------------------------------------------------------------------------------

། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུ། ངེས་ཚིག་ནི། རིམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་རིམས། དབྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱང་གཞི་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ལ། སྦྱོང་བྱེད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཅན་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་བཞིར་འབྱུང་བ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་པ་དང་། བར་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་མར་སྐུ་གཉིས་གཞན་དོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། རྫོགས་རིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ། ངེས་ཚིག་ནི། རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་རིམ། དབྱེ་བ་ནི། མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་གཉིས། རྫོགས་རིམས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རབ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཆོ་ག་རིམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན། དེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྒོམ། དངོས་པོ་ཨ་ཐང་ཆད་པར་སྒོམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་གསུང་།། །།
༄། །དད་པ་གལ་ཆེ་བ།
ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བ་ཡང་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་གསུམ། རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སྒོམ། འབྲིང་གིས་འདོད་པའི་དད་པ་བསྒོམ། ཐ་མས་དང་བའི་དད་པ་སྒོམ་གསུང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྐྱེའོ། །འདོད་པའི་དད་པ་ནི་བདེན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །དང་བའི་དད་པ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །དད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་
1-21-5b
ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། དད་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གལ་ཆེ་ཚུལ་དུ་འདུག །ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རྒྱུད་དཀྲུགས། ལུང་བཅུས། མན་ངག་གབ། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ན་མར་དང་པོ་བརྗོད་བྱ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་འཆད། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམས་འཆད། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འཆད་དེ། རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཁམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འགྲེལ་པ་དང་ཊཱི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གསུང་། ལུང་བསྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མན་ངག་གབ་པ་ཡིན་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་བླ་མ་མེད་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་གསུངས་པས། ཕྱག་ཀ

【现代汉语翻译】
定义（ངེས་ཚིག），分类（དབྱེ་བ），和必要性（དགོས་པ）有三个方面。
其中，生起次第（བསྐྱེད་རིམ）的本质是：双运（ཟུང་འཇུག）本尊的身相（ལྷའི་སྐུ）。
定义是：通过次第生起，所以称为生起次第。
分类是：生起的方式有四种，即基于四种净化对象（སྦྱང་གཞི་）作为行动的条件而产生的四种生起，以及基于四种净化行为（སྦྱོང་བྱེད）作为行动的条件而产生的四种生起方式。
生起次第的必要性是：它比波罗蜜多乘（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ）更为殊胜，能转变平凡的身体、元素和感官的分别念，在中间阶段成就双运的证悟，最终使二身（སྐུ་གཉིས）为了利益他人而显现。
圆满次第（རྫོགས་རིམ）的本质是离戏（སྤྲོས་བྲལ）。
定义是：因为圆满，所以称为圆满次第。
分类是：有相（མཚན་བཅས）和无相（མཚན་མེད）两种。
圆满次第的必要性是：它比生起次第更为殊胜，能直接揭示智慧（ཡེ་ཤེས），最终获得法身（ཆོས་སྐུ）。
正如上师至尊（བླ་མ་རྗེ་བཙུན）所说：‘最好是瞬间忆起圆满次第，中等和下等则通过仪轨次第修持。’
应如彩虹般修持，不应修持成精疲力竭之状。
信仰非常重要。
此外，仁波切（རིན་པོ་ཆེ）说：‘信仰非常重要。’寻找善知识（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན）也是信仰，信仰有三种：最好的是修持信赖的信仰（ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ），中等的是修持渴望的信仰（འདོད་པའི་དད་པ），最下等的是修持欢喜的信仰（དང་བའི་དད་པ）。
信赖的信仰是基于对因果的信赖而产生的。渴望的信仰是基于对四圣谛的信赖而产生的。欢喜的信仰是基于对特殊对境的信赖而产生的。
为了使信仰坚定，还需要善知识。如果没有善知识，信仰就会与罪恶的朋友相遇。
因此，善知识非常重要。
圆满正等觉佛（ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས）说：‘扰乱续部（རྒྱུད་དཀྲུགས），收集经文（ལུང་བཅུས），隐藏口诀（མན་ངག་གབ）。’
在续部中，首先讲述应表达的内容，然后讲解圆满次第，接着讲解生起次第，再讲解七支供（ཡན་ལག་བདུན་པ），这就是扰乱续部的行为。
堪布大师（སློབ་དཔོན་ཁམས་པ་ཆེན་པོ）们说，有收集经文的论著和解释经文的论著。解释经文的论著是注释和 टीका（梵文，ṭīkā，注释）等。收集经文的论著是修法仪轨，那是隐藏口诀的行为。
即使按照佛陀所说的那样去实践，如果没有上师，也不会有加持。
诸佛之自性身（སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ），我向喇嘛（བླ་མ་）敬礼（ཕྱག་འཚལ་ལོ）。
如是说，敬礼（ཕྱག་ཀ）

【English Translation】
There are three aspects: definition (ངེས་ཚིག), classification (དབྱེ་བ), and necessity (དགོས་པ).
Among these, the essence of Kyerim (བསྐྱེད་རིམ, Generation Stage) is: the Sambhogakaya (ཟུང་འཇུག, Union) deity's form (ལྷའི་སྐུ).
The definition is: because it is generated in stages, it is called Kyerim.
The classification is: there are four ways of generation, namely the four kinds of generation based on the four objects of purification (སྦྱང་གཞི་) as the condition of action, and the four ways of generation based on the four purifying actions (སྦྱོང་བྱེད) as the condition of action.
The necessity of Kyerim is: it is more excellent than the Paramita Vehicle (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ), it can transform the ordinary body, elements, and the conceptual thoughts of the senses, in the intermediate stage it accomplishes the realization of Union, and ultimately it causes the two Kayas (སྐུ་གཉིས) to arise for the benefit of others.
The essence of Dzogrim (རྫོགས་རིམ, Completion Stage) is freedom from elaboration (སྤྲོས་བྲལ).
The definition is: because it is complete, it is called Dzogrim.
The classification is: with signs (མཚན་བཅས) and without signs (མཚན་མེད), two types.
The necessity of Dzogrim is: it is more excellent than Kyerim, it directly reveals wisdom (ཡེ་ཤེས), and ultimately it causes the attainment of Dharmakaya (ཆོས་སྐུ).
As the venerable Lama (བླ་མ་རྗེ་བཙུན) said: 'The best is to instantly remember the completion stage, the middle and lower ones practice the ritual in stages.'
It should be practiced like a rainbow, it should not be practiced to the point of exhaustion.
Faith is very important.
Also, Rinpoche (རིན་པོ་ཆེ) said: 'Faith is very important.' Seeking a virtuous friend (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན) is also faith, there are three kinds of faith: the best is to cultivate the faith of trust (ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ), the middle is to cultivate the faith of desire (འདོད་པའི་དད་པ), and the lowest is to cultivate the faith of joy (དང་བའི་དད་པ).
The faith of trust arises from trusting in cause and effect. The faith of desire arises from relying on the Four Noble Truths. The faith of joy arises from relying on a special object.
In order to make faith firm, a virtuous friend is also needed. If there is no virtuous friend, faith will meet with sinful friends.
Therefore, a virtuous friend is very important.
The Perfectly Enlightened Buddha (ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས) said: 'Distorting the Tantra (རྒྱུད་དཀྲུགས), collecting scriptures (ལུང་བཅུས), hiding the instructions (མན་ངག་གབ).'
In the Tantra, first explain what should be expressed, then explain the Completion Stage, then explain the Generation Stage, then explain the Seven Limbs (ཡན་ལག་བདུན་པ), this is the act of distorting the Tantra.
The great Kampa masters (སློབ་དཔོན་ཁམས་པ་ཆེན་པོ) said that there are treatises that collect scriptures and treatises that explain scriptures. Treatises that explain scriptures are commentaries and ṭīkā (梵文，ṭīkā，commentary), etc. Treatises that collect scriptures are sadhanas, which is the act of hiding the instructions.
Even if one practices as the Buddha said, without a Lama, blessings will not arise.
The nature body of all Buddhas (སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ), I prostrate to the Lama (བླ་མ་) (ཕྱག་འཚལ་ལོ).
Thus it is said, prostration (ཕྱག་ཀ)

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་འབུལ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན།
ཡང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། །ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱ་བ། རིག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་བ། བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་བསྒོམ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས། སྲིད་པ་
1-21-6a
དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་འདི་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མ་ཟད་པས་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང་། ཡང་ན་སླ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནས་བཙལ་མ་དགོས། རང་ལ་ཡོད་དེ་ངའི་སེམས་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མིན། ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་རང་གསལ་ཙམ་དུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་ཡིན། ལར་ཇོ་བོ་པ་རྣམས་འདི་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་འབུང་དགོས། ད་རེས་ཅིག་མ་ཐར་ན། ཕྱིས་དལ་འབྱོར་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཡེའུ་ཟེར་ནས་ངན་སོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་གྱིས། ངའི་སྙིང་འདི་ཕྱུང་ཡང་དམར་པོ་ལྟར་ལྟད་སོ་གཅིག་ལས་མེད་གསུང་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤྱན་མངའ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ལས་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པ་ཅིག་དགོས། ང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟེར་ཏེ། ང་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པ་ཡིན། དགེ་བའི་སྤྱན་སྔ་བ། མཆན། ངའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། ལས་འབྲས་ལ་ཡེལ་ལེ་ཕྱོད་དེ་འདུག་ན་ཆོས་གནད་དུ་མ་ཕོག་པ་ཡིན། ལྟ་བ་མཐོ་བ་སྐད་ཟེར་ཡང་མི་ཕན་པས། འོ་ཅག་རང་མི་ལ་སྡིག་མི་བསག །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་མི་དཔྱད། འདི་གཉིས་ཉེན་ཆེ། མ་མཐོང་བའི་གཡང་སར་བཤད། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བས་ཚེ་ལ་ལོང་མེད། ལོ་འགའ། ཟླ་བ་འགའ། ཞག་འགའི་བར་འདི་ལ་དོན་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། སངས་རྒྱ་བ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མི་དགོས་གསུང་ངོ་།། །།


【现代汉语翻译】
首先要供养上师（Lama），因为上师与佛无二无别。《上师金刚持无二无别》中说：‘上师即是金刚持，切莫视为有差别。’
心的自性
此外，仁波切开示：心的自性具有体性、相状、作用三种。心的自性，是指自性清净，遍布轮涅一切的无为法。心的体性，是指觉性无生无灭。心的相状，是指习气的各种显现。那么，修什么呢？修心的体性。也就是圆满正等觉佛陀的心、菩萨的心、六道众生自明自知、清晰而不间断的觉性。虽然因为业障未尽而与之相伴，却始终未能得见。或者说，这很容易，无需向外寻求，它就在自身，就是所谓的‘我的心’。不是观察各种相状，而是体性未加修饰，自然明朗，澄澈而坦然的状态。总的来说，那些修行人，在未认识到这一点之前，必须四处奔波。如果这次不能解脱，以后就只能向暇满人身告别，然后悲叹着堕入恶道。所以，要从内心深处修行。就像善知识说的那样，即使剖开我的心，也只有一片鲜红。要从内心深处放下今生的所有事务，努力修行。要非常谨慎地对待业果。我被称为瑜伽士，但我对业果非常谨慎。这是善知识的教诲，是我上师们的口诀。如果对业果漫不经心，那就没有抓住修行的要点。即使口头上说见地很高，也没有用。我们不要造恶业，不要轻视佛法。这两点非常危险，就像掉入看不见的悬崖，是断绝一切善根的根源。因此，生命短暂，要在这几年、几个月、几天的时间里，成就一些有意义的事情。如果从内心深处修行，成佛不需要很长时间。'
 

【English Translation】
First offer to the Lama (Teacher), because the Lama and the Buddha are inseparable. It is said in 'The Lama and Vajradhara are Inseparable': 'The Lama is Vajradhara, do not consider them as different.'
The Nature of Mind
Furthermore, Rinpoche said: The nature of mind has three aspects: essence, nature, and function. The nature of mind refers to the unconditioned that is naturally pure and pervades all of samsara and nirvana. The essence of mind refers to the awareness that has no arising or ceasing. The characteristic of mind refers to the various appearances of habitual patterns. So, what should we meditate on? Meditate on the essence of mind. That is, the mind of the perfectly enlightened Buddha, the mind of the Bodhisattva, the self-knowing awareness of sentient beings in the six realms, which is clear and uninterrupted. Although we are always accompanied by it because our obscurations have not been exhausted, we have never seen its face. Or rather, it is easy, there is no need to look for it elsewhere. It is within oneself, it is what is called 'my mind'. It is not about looking at various characteristics, but the essence is unadulterated, naturally clear, and simply in a state of singleness. In general, those practitioners must wander everywhere until they recognize this. If you cannot be liberated this time, then you can only say goodbye to the precious human body, and then lament and fall into the lower realms. Therefore, practice from the bottom of your heart. It is like the virtuous teacher said, even if you cut open my heart, there is only a piece of bright red. You must put down all the affairs of this life from the bottom of your heart and strive to practice. You must be very careful about karma and its effects. I am called a yogi, but I am very careful about karma and its effects. This is the teaching of a virtuous teacher, the oral instruction of my lamas. If you are careless about karma and its effects, then you have not grasped the key point of practice. Even if you say that your view is high, it is useless. We should not create evil deeds, and we should not despise the Dharma. These two points are very dangerous, like falling into an invisible cliff, which is the root of cutting off all roots of virtue. Therefore, life is short, and in these few years, months, and days, we must accomplish something meaningful. If you practice from the bottom of your heart, it will not take a long time to become a Buddha.'

--------------------------------------------------------------------------------

